帛书版《道德经》“故恒无欲也，以观其眇。恒有欲也，以观其所噭。”这两句理解为：所以处在无形变化的状态中，无所执着，可以了解万物内在微妙的变化。处在有形相对不变的状态中，有所偏好，只能了解万物外在所体现的具体形态。 这样理解是否合适？欢迎大家一起探讨。

“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”这两句话，在《道德经》帛书版与通行本中，虽有断句和个别字不同，但其本义还是一致的。我的释义和理解为：

所以人们想借以“常无”（恒无），即“道”的无形、无象和不可感知性，来观察领悟“道”产生万物的奥妙；想借以“常有”（恒有），即“道”的最高实有性和实在性来认知和识别万物的界限。

仅从《道德经》第一章里，我们就可以看出来，老子的“无”“常无”和“有”“常有”，是“道”对立统一的两个方面，是辩证统一体，是属于哲学范畴的两个重要概念。

道中的“无”或“常无”，是万物的根本，表现形式是“虚无”的，不是具体事物，它无形、无象，没有可感性。而道中的“有”或“有常”，是万物的本源，表现形式是“实有”的，是最高的实在，它不是纯粹的“空”，不是“虚无”，是体现具体事物的。

【感悟】任何事物呈现在人们面前的，总是表现出两种形式：一种是内在的，“常无”的，即自身生存和发展的规律，虽然看不见摸不着，但起着决定性的作用。另一种是外在的，“常有”的，即事物的实在性，具体事物的体现，是一事物区别于它事物的外在表现。

由此我们明白一个道理，那就是：我们对待任何事物，不光要认识事物的外在表现形式，更要认识内在的活动规律。只有深入地认知事物的规律，才能掌握主动权，更好地解决遇到的问题，才能在创造创新中获得成功。

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